Novi „spor istoričara“ (Historikerstreit) o holokaustu trenutno potresa Nemačku. Prvi se dogodio pre više od trideset pet godina, tokom Hladnog rata, kada je zemlja još uvek bila podeljena i kada su mnogi igrači imali iskustva iz prve ruke sa nacizmom i Drugim svetskim ratom. Protiv neokonzervativnog istoričara Ernsta Noltea, koji je osudio zatočenje Nemačke u „prošlosti koja neće proći“, kritički teoretičar Jirgen Habermas je potvrdio sećanje na Holokaust kao stub nemačke istorijske svesti.
Neosporno je da Nolteovo apologetsko tumačenje Aušvica kao jednostavne „kopije“ Gulaga — boljševički zločini su „logički i činjenični prius“ modernog totalitarizma, a nacistički reakcija ugrožene zemlje — imalo svoju političku funkciju tokom Hladnog rat. U dvadeset prvom veku, međutim, postalo je beskorisno, čak i za neokonzervativce. Nemačka više ne pripada Zapadu kao geopolitička ispostava u bipolarnom svetu, već kao jedan od njegovih ključnih aktera, uključujući i kao osnivač Evropske unije.
Izokrenuti proces
Nastao kao rezultat dugog, izokrenutog i mučenog procesa „prolaska kroz prošlost“, Memorijal Holokausta danas u srcu Berlina je nesumnjivo impresivno materijalno svedočanstvo o integraciji nacizma u nemačku istorijsku samoreprezentaciju. Ipak, ispunjava i druge svrhe. Zahvaljujući ovom uspešnom „suočavanju sa prošlošću“ (Vergangenheitsbevaltigung), Nemačka je konačno osposobljena da preuzme vođstvo u EU; jer čak i izvan svoje ekonomske hegemonije, ona ima svoje mjesto u redu i sa stanovišta ljudskih prava. Sećanje na holokaust više nije, kao što je možda bilo u Nolteovim danima, trajno i nemoguće delo oplakivanja zemlje koja se suočava sa svojom teškom prošlošću. Danas je to postao znak nove političke normativnosti: tržišno društvo, liberalna demokratija i (selektivna) odbrana ljudskih prava.
Novi Historikerstreit dovodi u pitanje ovaj novi kulturni i politički pejzaž. U globalnom dobu, ovaj drugi „spor istoričara“ prevazilazi nemačke granice. Njegov inicijator, Dirk Mozes, je australijski naučnik koji je stekao međunarodnu reputaciju u nemačkim i postkolonijalnim studijama, posebno istražujući istoriju i teoriju genocida. Ovaj profesor Univerziteta Severne Karoline ima prestižan akademski status u Sjedinjenim Državama i njegove pozicije se ne mogu zanemariti, kao što se obično dešava sa naučnicima sa globalnog juga.
On ne okleva da govori o novom „nemačkom katehizisu“ zasnovanom na ideji o „jedinstvenosti“ holokausta, svetoj dogmi koja se brani stigmatizacijom njenog poređenja sa kolonijalnim genocidima kao podmuklim oblikom antisemitizma (i time trivijalizacijom kolonijalnih genocida kao „običnih“). “, drugorazredni genocidi). Ironično, Frankfurter Allgemeine Zeitung — dnevnik koji je 1980-ih branio Nolteove pozicije — postao je jedan od najupornijih omalovažavača Mozesa i njegovih branilaca, prikazanih kao „revizionistički“ poricatelji singularnosti Holokausta.
Vreme krivice je prošlo; tugovanje je zamenjeno opsesivnim lovom na antisemitske zavere. Fetve ovog novog nemačkog konformizma udarile su na dugu listu ličnosti, od filozofa kao što su Judith Butler i Achille Mbembe (naučnik sa sedištem u Južnoj Africi koji se usudio da uporedi Gazu i palestinsku Zapadnu obalu sa aparthejdom), do istoričara kao što su Mihael Rotberg i Jirgen Cimerer. Ne štede čak ni čelnike velikih javnih institucija, poput bivšeg direktora Jevrejskog muzeja u Berlinu, koji je primoran da podnese ostavke zbog pozivanja ličnosti koje nisu bespogovorno podržavale Izrael. Još jednom, srž debate je istorijsko poređenje i njegova politička upotreba.
Istorijsko poređenje, međutim, nije „neutralan” i nevin intelektualni postupak, utoliko što učestvuje u izgradnji kolektivnih sećanja. Reći da je Aušvic „kopija” Gulaga (osim „tehničke” procedure gasovanja, istakao je Nolte) očigledno sugeriše da su „loši momci” priče bili boljševici; nacisti su, prema ovoj priči, postali jednostavni epigoni: iskvarili su ih prvobitni i pravi izumitelji totalitarnog zla.
Italijanima se dopada ideja o „jedinstvenosti“ nacističkih zločina: to znači da fašizam i nije bio tako loš, a Italija očigledno više voli da komemorira žrtve Holokausta nego žrtve sopstvenog genocida u Etiopiji. Za Ukrajince i Tutse, upoređivati Holodomor sa Aušvicom i govoriti o „tropskom nacizmu“ ne znači umanjivanje holokausta, već odavanje priznanja sopstvenim žrtvama. Oni koji ekshumiraju leševe španskih republikanaca danas govore o frankoističkom holokaustu, dok neokonzervativci i „revizionistički“ naučnici više vole da prikažu Republiku kao „trojanskog konja“ boljševizma, a Franka kao patriotu koji je, prezirući demokratiju, na kraju spasao Španiju od totalitarizma.
Definicija francuskog osvajanja Alžira iz devetnaestog veka je predmet trajnog sukoba između dve zemlje. Francuski parlament je 2005. godine proglasio dva zakona kojima se priznaje genocid nad Jermenima koji je počinilo Otomansko carstvo tokom Prvog svetskog rata, i „povoljni efekti“ (bienfaits) francuske kolonizacije u Africi, Aziji i na Antilima. Čak ni najnaivniji posmatrač nije mogao da porekne političku dimenziju politike sećanja, koja bi mogla ili opteretiti istorijsku svest ili olakšati ranjene zajednice: države su odgovorne za sopstvenu prošlost. Uzmimo dva dobro poznata primera, klečanje Vilija Branta ispred memorijala u Varšavskom getu i priznanje krivice Francuske za sudbinu Jevreja tokom Drugog svetskog rata od strane Žaka Širaka, snažno su pomogli uspostavljanju nove političke odgovornosti u predstavljanju prošlosti.
Veoma često poređenje otkriva istorijske zavrzlame. Ovo važi za sinhrone događaje: Staljinovi zločini ne opravdavaju niti banalizuju Hitlerove zločine, i obrnuto, ali su nesumnjivo staljinizam i nacizam duboko interagovali i uticali jedni na druge, stvarajući spiralu radikalizacije koja je rezultirala apokaliptičnim sukobom u Drugom svetskom ratu. Slična zapetljanost — čak i ako nije sinhronična — povezuje nacističko nasilje sa istorijom evropskog i nemačkog kolonijalizma. Studije o holokaustu obično su ignorisale ovu genealošku vezu: kolonijalizam praktično ne postoji u delima o nacizmu istaknutih istoričara poput Džordža L. Mosea, Raula Hilberga, Hansa Momsena, Martina Brozata ili Saula Fridlendera, ili čak u onima iz sledeće generacije koje su oličavali istaknuti naučnici kao što su Gotz Ali, Omer Bartov, Christian Gerlach i Peter Longerich. Za većinu njih kolonijalizam je efemerna „metafora“ (Friedlander) koja se pojavila vrlo kratko 1940. godine, pre Holokausta, kada su, posle kapitulacije Francuske, nacisti nakratko raspravljali o planu deportacije evropskih Jevreja na Madagaskar.
Nacizam i nasleđe kolonijalizma
Nacističko nasilje je neshvatljivo bez materijalnog i kulturnog nasleđa kolonijalizma. Devetnaestovekovni kolonijalni ratovi zamišljeni su kao ratovi osvajanja i istrebljenja, vođeni ne protiv država, već protiv samog stanovništva. Nacizam je preokrenuo biopolitiku kolonijalizma, koja je koristila gladovanje kao oruđe kontrole nad pokorenim stanovništvom (naročito u Indiji, kako je naglasio Majk Dejvis u svojoj studiji Kasni viktorijanski holokausti). Čak i površna analiza nacističkog leksikona otkriva njegovu kolonijalnu pripadnost: „životni prostor“ (Lebensraum), „opadajući“ i „umirući“ narod (untergehender, sterbender Volker), „podčovječanstvo“ (Untermenschentum), „Rasa gospodara“ ( Herren Rasse), i konačno „uništenje“ (Vernichtung). To su bile reči nemačkog kolonijalizma.
Kao što Majer sugeriše u knjizi Zašto nebesa nisu potamnila? (1988), nacistički pogled na svet bio je sinkretičan i fokusiran na tri međusobno isprepletena cilja: antikomunizam, kolonijalizam i antisemitizam. Prvi je bio ideološki i filozofski: marksizam, najradikalniji oblik prosvetiteljstva, mora biti uništen. Drugi je bio geopolitički: osvajanje nemačkog „životnog prostora” bila je varijanta pangermanizma nasleđenog od volkisch nacionalizma. Hitler je locirao nemački lebensraum u istočnoj Evropi, slovenskom svetu organizovanom kao komunistička država. Treći je bio kulturološki: uništavanje Jevreja kao unutrašnjeg neprijatelja nemačkog i „mozga“ SSSR-a.
Tokom rata, ove tri dimenzije nacizma su se spojile što je rezultiralo jedinstvenim procesom: uništenje SSSR-a, kolonizacija Centralne i Istočne Evrope i istrebljenje Jevreja postali su neodvojivi ciljevi. Za nacističku ideologiju, SSSR je spojio dva oblika drugosti koji su oblikovali zapadnu istoriju dva veka: Jevreja i kolonijalnog podanika. Hitlerova politika je sintetizovala ove kulturne, geopolitičke i ideološke dihotomije: Nemci protiv Jevreja; Evropa protiv „Azije“ (Rusija); i nacizam protiv boljševizma.
U osmišljavanju i sprovođenju ove politike osvajanja i istrebljenja, nacisti nisu gledali samo na britanski i evropski kolonijalizam kao na poučne paradigme, već i na nemačku istoriju. Godine 1904. gušenje pobune Hereroa u Namibiji, tada nemačkoj koloniji, rezultiralo je genocidom. General Lotar fon Trota izdao je naređenje za uništenje, a nemačka propaganda je ovu kampanju istrebljenja predstavila kao rasni rat. Posle Prvog svetskog rata, Nemačka je izgubila svoje kolonije i prenela svoje ekspanzionističke ambicije sa Mitelafrike na Mitelevropu. Nekoliko nacističkih vođa došlo je iz ovog afričkog iskustva.
Prema istoričaru Timotiju Snajderu, Holokaust je postao neka vrsta erzaca za propale kolonijalne ambicije nacističke Nemačke. U leto 1941, nacisti su imali „četiri utopije: munjevitu pobedu koja bi uništila Sovjetski Savez za nekoliko nedelja; plan gladi koji bi izgladnjivao trideset miliona ljudi za nekoliko meseci; Konačno rešenje koje bi eliminisalo evropske Jevreje posle rata; i Generalplan Ost koji bi od zapadnog Sovjetskog Saveza postao nemačka kolonija. Šest meseci nakon što je pokrenuta operacija Barbarosa, Hitler je preformulisao ratne ciljeve tako da je fizičko istrebljenje Jevreja postalo prioritet. Pošto je njihova deportacija van Evrope bila nemoguća, Jevreji su morali biti uništeni.
Aime Cesaire i Franc Fanon nisu bili istoričari, ali je njihovo viđenje nacističkih zločina kao „odgovora“ (choc en retour) bilo korisno i opravdano upozorenje u vremenu kolektivne amnezije. Za Sezera, nacizam se „primenjivao na Evropu kolonijalističkih procedura koje su do tada bile rezervisane isključivo za Arape iz Alžira, kulije iz Indije i crnce iz Afrike“. Prema Francu Fanonu, koji je napisao The Vretched of Earth (1961) tokom Alžirskog rata, fašizam se nije mogao odvojiti od kolonijalizma: „Šta je fašizam ako ne kolonijalizam kada je ukorenjen u tradicionalno kolonijalističkoj zemlji?“ Njihov pristup, koji rizikuje grubo izjednačavanje holokausta sa kolonijalizmom, je diskutabilan, ali ipak ima plodnu intuiciju. Međutim, većina istoričara je, nažalost, ignorisala njihovo upozorenje, koji nisu shvatili ključnu genealošku vezu između nacističkih zločina i imperijalne prošlosti Evrope.
Ipak, preplitanje između nacizma i kolonijalizma proučavalo je nekoliko savremenih istoričara, od Arno J. Maiera do Marka Mazovera, koji je naglašavao imperijalnu dimenziju nacističke politike. Ovo su ranije predlagali različiti naučnici. Pišući 1942, Karl Korš je primetio da je Hitlerova Nemačka „proširila na ’civilizovane‘ evropske narode metode koje su do sada bile rezervisane za ’domoroce‘ ili ’divljake‘ koji žive izvan takozvane civilizacije. U Poreklu totalitarizma (1951), Hana Arent je shvatila premisu za nacizam u „administrativnim masakrima“ koje su osmislili britanski vladari Afrike i Indije. Kada je ova sudbonosna veza između državnog nasilja i upravljačke racionalnosti uspostavljena u kolonijalnom svetu, istakla je Arent, „činilo se da je pozornica pripremljena za sve moguće strahote.
Tokom rata, Franc Nojman, nemačko-jevrejski politikolog izgnan u Sjedinjene Države, i Rafael Lemkin, poljsko-jevrejski naučnik koji je kreirao koncept genocida, naglašavali su afinitete između modernog antisemitizma i kolonijalnog rasizma. Kolonijalni rasizam, naglašavaju oni, bio je inspiracija za Vilhelma Mara, esejistu koji je skovao „antisemitizam“ kasnih 1870-ih. Nekoliko istoričara je naglasilo Hitlerovo divljenje Britanskoj imperiji, a nedavno je naučnik prava sa Harvarda Džejms K. Vitmen pažljivo proučavao uticaj američkog rasizma na nacističku ideologiju i politiku.
Zakoni Džima Kroua na Jugu posle rata inspirisali su Nirnberške zakone iz 1935. u definisanju rase i državljanstva; u razlikovanju građana „čiste rase” (belci, Arijevci), rasno inferiornih grupa (crnci) i „mešanca” (Mischlinge); i u zabrani i kažnjavanju polnih odnosa između rasno različitih pojedinaca. Nacisti su žalili zbo čega zakoni Džima Kroua nisu bili prošireni na Jevreje, ali to nije umanjilo njihovo divljenje prema Sjedinjenim Državama, čije su neprijateljstvo prema nacističkoj Nemačkoj pripisivali štetnom uticaju jevrejske elite na Ruzveltovu administraciju. Oni su cenili fleksibilan američki pravni sistem, koji je bio u stanju da spoji dve kontradiktorne tendencije: poredak bele rase i egalitarni transformativni poredak; „realizam” segregacionih zakona i „formalizam” ustavne jednakosti. Za naciste je to značilo da se rasne hijerarhije moraju kombinovati sa „jednakošću“ unutar nemačkog Volksgemeinschafta.
Iako ove karakteristike Holokausta dokazuju njegovu genealošku vezu sa imperijalizmom i kolonijalizmom, one ne uspostavljaju nikakvu ekvivalentnost. Masovno nasilje nije monolitna kategorija u kojoj su iskustva na različitim kontinentima u različito vreme identična. Ako je Holokaust nesumnjivo imao kolonijalnu dimenziju, to ne objašnjava deportaciju francuskih, italijanskih, belgijskih, holandskih, mađarskih ili grčkih Jevreja u Aušvic. Njihovo sistematsko ubijanje nije bilo instrumentalno u osvajanju lebensrauma: bilo je povezano sa posebnom istorijom volkisch ideologije i antisemitizma.
“Ontološko” istrebljenje?
Da li to znači da je Holokaust, za razliku od drugih genocida, bio „ontološko” istrebljenje, kod Džordža Štajnera? Svi genocidi su „ontološki“, čak i ako se osvajanje kontinenta ne može planirati kao uništenje manjine. Inače, treba zaključiti da je španska kolonizacija Amerike bila manji genocid jer konkvistadori nisu istrebili celokupno stanovništvo. Jevreji koje su nacisti uništili — bolno je ponavljati takvu istinitost — ne zaslužuju ni više ni manje saosećanja i sećanja od Jermena uništenih u Otomanskom carstvu na ivici propasti, sovjetskih građana koji su poginuli u gulazima, ukrajinskih seljaka umrlih tokom velike gladi, Kongoanaca ubijenih na plantažama kaučuka Leopolda II, Alžiraca spaljeni u njihovim selima od strane francuske vojske, Etiopljana ubijanih italijanskim avionima, žrtava argentinske i čileanske vojne diktature, i tako dalje beskrajnom listom modernih zverstava.
Masovno nasilje je skup povezanih, sličnih, uporedivih, ali i pojedinačnih događaja. Ovo ne podrazumeva hijerarhiju žrtve, ali ostaje relevantno za kritičko razumevanje. Svi genocidi su „cezure civilizacije“ (Zivilisationsbruch), čak i ako mogu proizaći iz destruktivnih potencijala same civilizacije, iz veoma različitih istorijskih okolnosti, i ako njihova percepcija i nasleđe ne mogu biti svuda isti.
Postoji apsolutna jedinstvenost genocida — među njima i Holokausta — koju oličavaju njihove žrtve. Nijedan napor empatije ili uvida ne može u potpunosti da shvati njihovu patnju. Istoričari bi trebalo da poštuju posebnost ovog neprenosivog proživljenog iskustva, ali ga ne mogu podržati. Ova jedinstvenost je subjektivna i istorijsko razumevanje se sastoji u kontekstualizaciji i transcendiranju istog, uključujući i poređenje sa drugim oblicima nasilja, umesto da ga sakralizuje.
Sećanje preživelih — na to je mislio Primo Levi govoreći o nepostojanju „integralnog svedoka“ — samo je fragment događaja sa različitim oblicima i uzrocima. Holokaust je imao najmanje četiri glavne fenomenološke dimenzije: geta, masovna streljanja, logore istrebljenja i marševe smrti krajem 1944. do početka 1945. Pojedinačna sećanja ne mogu da prihvate takvu složenost; istoriju čine relativne — ni apsolutne ni neuporedive — singularnosti.
“Pomirenje s prošlošću”
Da se vratimo Mozesu i novom Historikestreit-u: on tvrdi da ključ za razumevanje genocida leži u opsednutosti modernih država „trajnom bezbednošću“, novim konceptom koji osporava uobičajeni primat etničkih i rasnih kriterijuma, i na kraju ne pravi razliku između Holokausta i kolonijalnih genocida. Istoriografska debata koju je ovaj koncept izazvao je očigledno legitimna. Jednako legitimna je i Mozesova ponovna procena genealogije pojma genocida, s obzirom na (nedavno otkrivenu) cionističku prošlost Rafaela Lemkina, njegovog pronalazača.
Ovaj koncept, tvrdi on, nije rezultat kumulativnog procesa istraživanja i znanja o istoriji masovnog nasilja. To je pre bio proizvod „kontingentnosti“ Drugog svetskog rata: korisno oruđe za pravosudnu kulturu naviknutu da ocenjuje zločine protiv nacija (tj. zajednica priznatih međunarodnim pravom) da prizna istrebljenje Jevreja. Bez obzira na svoje poreklo, ovaj koncept je bio osnova decenija učenja i istorijskih istraživanja. Štaviše, Mozes nije prvi naučnik koji dovodi u pitanje relevantnost takve pravne kategorije za istorijsku analizu, kada njena svrha nije da kontekstualizuje i objasni, već da definiše krivicu i nevinost, počinioce i žrtve.
Ova debata je sama po sebi politička, ali i čisto istoriografska. Koncept „jedinstvenosti“ Holokausta vitlaju kao slogan od strane naučnika koji su različiti kao Gotz Ali, koji je napisao nekoliko radova da dokaže ekonomsku racionalnost istrebljenja Jevreja, i Iehuda Bauer, prema kome se Holokaust razlikuje od bilo kojeg drugog. genocida u istoriji upravo zbog nedostatka ekonomskih motiva.
Iza njihovih istorijskih argumenata, međutim, u igri je pamćenje: teza o „jedinstvenosti“ okuplja generaciju nemačkih naučnika koji su pre nekoliko decenija pokušali da se „pomire sa prošlošću“, sa cionističkim intelektualcima koji su dugo branili judeocentričan pogled na istoriju. Sličan judeocentrični pristup inspiriše Omera Bartova, koji izjednačava Noltea i Mozesa kao predstavnike simetričnih oblika istorijskog „revizionizma“: prvi ekskulpirajući Nemce kao žrtve boljševizma, drugi priznavanjem statusa žrtava kolonizovanim narodima pored Jevreja. I jedni i drugi bi doveli u pitanje ekskluzivni status jevrejske žrtve.
U nekim aspektima, ova definicija „jedinstvenosti“ — hijerarhizacija žrtava — postala je zvanični stav nemačke države. Pregovarajući o izvinjenjima sa Namibijom, bez razmatranja reparacija za manjine Nama i Herero u toj zemlji, Nemačka banalizuje svoju kolonijalnu prošlost (i njene žrtve) kao domen raison d’etat, a ne kolektivnog sećanja. Holokaust je „jedinstven“ i zaslužuje da bude iskupljen; istrebljenje Hereroa i Nama je „običan“ kolonijalni genocid za koji su dovoljna izvinjenja i jedna sveobuhvatna kompenzacija.
Antikolonijalno pamćenje
Gotovo tri decenije nakon 1945. godine, vlade nisu stvarale muzeje i memorijale holokausta. Bila su to vremena u kojima su i preživeli i njihovi progonitelji još uvek bili brojni i aktivni, a napori ulagani u sećanje na istrebljenje evropskih Jevreja nisu isticali njegovu „jedinstvenost“. Holokaust se gotovo nije razlikovao od sećanja na Otpor i snažno je podstakao antikolonijalizam. Istorijsko znanje o Holokaustu je još uvek bilo nepotpuno i aproksimativno — istoričari još nisu pravili razliku između koncentracionih i logora za istrebljenje — ali su njegovo nasleđe i političko značenje bili očigledni, posebno za levicu.
U Francuskoj, tokom Alžirskog rata, mnogi bivši partizani – među njima i mnogi Jevreji – smatrali su da je njihova podrška Frontu nacionalnog oslobođenja (FLN) kontinuirana sa njihovim prethodnim antifašističkim opredeljenjima. Oni se sigurno ne bi protivili Cesaireovom i Fanonovom poistovjećivanju nacizma sa kolonijalizmom. Jakob Moneta — nemački Jevrej koji je iskusio pogrome u Poljskoj kao dete, na kraju Prvog svetskog rata, i preživeo Holokaust emigrirajući u Palestinu — odigrao je značajnu ulogu, uživajući u svom diplomatskom imunitetu kao državnog službenika nemačke ambasade u Parizu, u donošenju materijalne i finansijske podrške FLN.
Kontinuitet između antifašizma, borbe protiv antisemitizma i antikolonijalizma, podjednako je bio očigledan za Volfganga Abendrota, Gintera Andersa, Lelija Basoa, Simonu de Bovoar, Isaka Dojčera, Žan-Pola Sartra, Ralfa Šonmana, Žizel Halimi i druge intelektualce koji su učestvovali u Raselovom sudu protiv rata u Vijetnamu.
Posle masakra u Maj Laju, Anders, nemački Jevrejin, preporučio je održavanje sednice Tribunala u Aušvicu, upravo da bi se naglasio kontinuitet između nacističkih zločina i američkih zločina u Vijetnamu, oba pripisana imperijalizmu. Godine 1967, Žan Ameri (Hans Majer), preživeli iz Aušvica, sakupio je nekoliko tekstova posvećenih holokaustu u At the Mind’s Limits, od kojih se jedno poglavlje fokusira na mučenje. Pre nego što je deportovan kao Jevrej, Ameri je bio mučen kao borac pokreta otpora u Belgiji. Nakon što je godinu dana proveo pored gasnih komora Aušvica, opisao je mučenje ne kao „slučajni kvalitet Trećeg rajha“, već kao njegovu „suštinu“. Prema Ameriju, mučenje je bilo „apoteoza nacionalsocijalizma“: „Upravo u mučenju Treći rajh se materijalizovao u svoj svoj suštini svog bića“.
Ameriju je bilo jasno da svedočenje o Holokaustu znači borbu protiv ugnjetavanja u sadašnjosti, a ne okruživanje proživljene traume mističnom aurom svetosti. Nije bio naivan. Smatrao je da je sumnjiva tendencija nemačke Nove ljevice da govori o fašizmu, a ne o nacizmu (u vremenu u kojem su mnogi bivši nacisti bili ne samo još živi, već i značajno usistemljeni u zapadnonemačku državu), kao i njeno insistiranje da govori o anticionizmu, ignorišući antisemitizam.
Za nemačku novu levicu, Holokaust je više bio stavljena na stranu nego asimilovan ili transcendiran. Ameri je napisao članak za Konkret, najvažniji kulturni časopis Nove levice, kako bi ukazao na ove nejasnoće. Kada je Holokaust zauzeo centralno mesto 1980-ih, prvo putem prilično osrednje američke televizijske serije „Holokaust”, a zatim sa Historikerstreit-om, Nova levica je bila potpuno marginalizovana i mnoge vodeće ličnosti su je napustile. Ono što Mozes naziva „nemačkim katehizisom“, sa njegovom opsesijom jedinstvenošću, nepoverenjem u poređenje, ekstremnim cionizmom i sklonošću da se postkolonijalne studije smatraju oblikom antisemitizma, može se posmatrati kao neka vrsta reakcije: ovaj hiperbolični fokus na „jedinstvenost“ Holokausta je simetričan preokret i zakasnela kompenzacija za dugu represiju, na koju se sada gleda kao na krivicu ćutanja.
Građnska religija
U nekim aspektima, ono što Mozes naziva „nemačkim katihizisom“ je izopačeni oblik građanske religije. Holokaust kao „građanska religija” neosporno poseduje svoje vrline, sakralizirajući vrednosti kao što su demokratija, sloboda, pluralizam, tolerancija i poštovanje rasne, etničke ili seksualne različitosti kroz ritualizovane komemoracije. „Nemački katihizis“, međutim, sakralizuje i jevrejsku žrtvu i nemačku krivicu tako što ih odvaja od istorije nacionalizma, rasizma, fašizma i kolonijalizma. Umesto da se holokaust tretira kao upozorenje protiv trenutnih oblika rasizma i ksenofobije, on slavi neuništivi savez između Nemačke i Izraela.
Kako objasniti ovu paradoksalnu procenu preživelog iz Aušvica? Mučenje su univerzalno koristile sve vrste političkih režima, od vojnih diktatura do demokratija (mislite na Abu Graib), dok je Holokaust bio genocid. Amerijev tekst se obično tumači kao bezvremenska meditacija o nasilju, ali bi trebalo da bude smešten u okviru francuske debate o mučenju tokom Alžirskog rata, podstaknute radom Anrija Alega iz 1958. La Kuestion. Ameri se ponovo osvrnuo na holokaust kroz prizmu kolonijalizma. Istorijska hermeneutika prikazana u njegovom tekstu je diskutabilna, ali je njegov politički cilj bio savršeno jasan. Ameri nije nastojao da podigne spomenik sećanju na preživele, već da aktivira njegovu kritičnu snagu.
U vremenima rastuće islamofobije i ksenofobičnog odbacivanja imigranata i izbeglica, ovo sektaško i kratkovido sećanje može lako da postane udoban alibi za postfašizam. Od Matea Salvinija do Marine Le Pen, od Erika Zemura do Viktora Orbana, svi evropski desničarski populistički lideri pokazuju svoje odlične odnose sa Izraelom kako bi dokazali svoju besprekornost po pitanju ljudskih prava. Salvini je pre nekoliko godina organizovao, iste sedmice, antiimigrantsku raciju u rimskim predgrađima a potom, u italijanskom Senatu, simpozijum o Holokaustu uz učešće izraelskog ambasadora. U Nemačkoj, naglašava Mozes, „katehizis” objedinjuje veliki politički spektar koji ide od Antideutschea (patološki hiper-cionističke radikalne levice) do postfašističke Alternative fur Deutschland, od najnepopustljivijih klevetnika nemačke krivice do nostalgičnih epigona nemačkog nacionalizma.
Većina savremenih neokonzervativaca napustila je antisemitizam. Smatrati Jevreje strancima u Evropi — kažu — bila je fatalna greška njihovih predaka, pristalica volkisch nacionalizma. Nemačka je razjasnila ovaj neoprostivi nesporazum i pokajala se za svoje zločine dajući dom Jevrejima, konačno priznatim kao konstitutivni deo zapadne civilizacije. Sada su prihvaćeni i Evropa mora da se zaštiti od svojih pravih neprijatelja: islama i islamskog terorizma. Imigranti i izbeglice, za razliku od Jevreja, oličavaju kulturu, religiju i način života koji su u osnovi nekompatibilni sa Zapadom (i jevrejsko-hrišćanskom civilizacijom); oni su privilegovani vektor islamskog fundamentalizma i terorizma.
Neokonzervativni filosemitizam i podrška Izraelu idu zajedno sa islamofobijom, često prikazanom pod zastavom ljudskih prava (odbrana zapadnih vrednosti od islamskog mračnjaštva). Zajednička karakteristika svih ovih neokonzervativnih i postfašističkih struja koje su napustile antisemitizam je njihova mržnja prema imigrantima i njihovo odbacivanje islama. Branioci dogme o „jedinstvenosti“ Holokausta, prema zvaničnoj nemačkoj državnoj politici, ne mare za ovo.
U nekim aspektima, „nemački katihizis” prikazuje nejasnoće snažne memorijalne bitke koju je Habermas vodio u vreme prvog Historikerstreita. Braneći ideju post-nacionalnog nemačkog identiteta – Hitler je nepopravljivo diskreditovao celokupnu tradiciju nemačkog nacionalizma – Habermas je naglasio iskupiteljski karakter sećanja na Holokaust: ono je samo „posle i kroz (nach und durch) Aušvic“, napisao je, da se Nemačka konačno „pridružila Zapadu“.
Ovo je imalo implikacije izvan afirmacije „ustavnog patriotizma“ jasno ukorenjenog u zapadno-liberalnoj tradiciji. Prvo, glasno i jasno je tvrdio da je kriv kao nijedan nemački glas ranije (osim Karla Jaspersa, koji je brzo izolovan i ućutkan 1946). Štaviše, potpuno je zamaglio genealošku vezu između holokausta i kolonijalizma. Na taj način, Holokaust je postao patološko skretanje sa linearnog zapadnog puta; svakako ne, kao kolonijalizam, proizvod same zapadne civilizacije. Trideset pet godina nakon Historikerstreit-a, nemačka država je zamenila nacistički „iskupiteljski” antisemitizam (Friedlander) nekom vrstom „iskupiteljskog” filosemitizma koji ne znači borbu protiv rasizma, već izraelsku bezbednost upisanu u zakon.
Spontana identifikacija
Godine 2015, na vrhuncu izbegličke krize, Angela Merkel je svečano izjavila da, s obzirom na svoju prošlost, Nemačka ne može da izbegne moralnu dužnost da ih primi. Sada, novi talas nemačkog nacionalizma gleda na neevropske izbeglice i imigrante (često suprotne ukrajinskim izbeglicama) kao na varvare. Na mnogo načina, Mozes je u pravu kada je naglasio da Nemačku još uvek proganja „jevrejsko pitanje“. U devetnaestom veku, antisemitizam je bio „kulturni kod“ u procesu izgradnje nacije Kajzerajha. U nedostatku pozitivnih mitova — reformacija je dovela do verskih ratova, a liberalizam je propao 1848 — Nemačka je negativno kovala svoju samoreprezentaciju kroz antisemitizam: biti Nemac značilo je, pre svega, ne biti Jevrejin; Nemačko je bilo antiteza jevrejskom. Danas je filosemitizam postao „kulturni kod“ ujedinjene, postnacionalne Nemačke, smatrajući Jevreje posebnim prijateljima i branjenjem Izraela kao moralnom dužnošću. Bilo stigmatizovani (u prošlosti) ili sakralizovani (sada), Jevreji ostaju simbolički marker kroz koji nacionalna zajednica pokušava da definiše sebe, svoje vrline i svoj identitet.
Uprkos gore navedenim nejasnoćama, Habermasova borba tokom Historikerstreita očigledno je imala plodne posledice. Njegova borba da Holokaust postane stub nemačke istorijske svesti rezultirala je, deceniju i po kasnije, novim zakonom o nacionalnosti koji uspostavlja jus soli pored jus sanguinis. Biti nemački državljanin više ne znači pripadati etničkoj grupi Stammgenosse („braća po krvi“), već biti član političke zajednice, deliti dužnosti i prava uprkos svom etničkom poreklu. Ovo je bilo posthumno priznanje za milione nemačkih Jevreja koji su decenijama bili viđeni kao stranci u sopstvenoj zemlji.
Danas je Nemačka postala multietnička, multikonfesionalna i multikulturalna nacija, sa značajnim brojem mladih građana postkolonijalnog porekla. Tokom Svetskog prvenstva, milioni Nemaca se ponosno identifikuju sa fudbalerima koji nose poljska, turska, afrička ili latino prezimena. Ovo je znak ogromne i pozitivne kulturne promene. Naravno, nemački građani postkolonijalnog porekla ne bi trebalo da ignorišu da Holokaust pripada istoriji njihove zemlje, ali oni otelotvoruju i druga sećanja koja legitimno traže priznanje. Kolonijalizam je sastavni deo evropske i nemačke istorije koliko i antisemitizam; njihovo sećanje treba da bude deo nemačkog kolektivnog sećanja, a ne samo sećanje na njene manjine. Ova istina je, međutim, jednostavno nespojiva sa dogmom o jedinstvenosti holokausta i odbrani Izraela. Da li nemački građani palestinskog porekla treba da smatraju bezbednost Izraela svojom političkom i moralnom dužnošću?
Dirk Mozes primećuje da, prema nekoliko upita, mnogi nemački đaci koji nisu bili bele rase koji su posetili Aušvic nisu se osećali krivim za nemačka dela, već su se spontano identifikovali sa Jevrejima. Značajan deo nemačkog društva ne može da se prepozna u građanskoj religiji sećanja koja odbacuje postkolonijalne identitete kao antisemitske. Multikulturalno društvo treba da sačuva svoju različitost, kao carstvo „višesmernog sećanja“ (Majkl Rotberg), u kome sećanje na Holokaust i sećanje na kolonijalizam ne samo da mogu koegzistirati već i ojačati demokratiju i pluralizam.
U doba globalizacije, istorijska svest i pedagogija pluralizma i demokratije ne mogu se zasnivati isključivo na sećanju na Holokaust, ma koliko ono bilo važno i koliko god suštinski bilo u omogućavanju Nemačkoj i Evropi da „rade kroz prošlost“. Nažalost, „katehete“ nisu skloni dijalogu; oni su upravo suprotni plemenitoj tradiciji jevrejskog univerzalizma, koja je našla toliko velikih predstavnika u Nemačkoj.
Piše: Enco Traverso za Jacobin, Prevod: Preokret, Foto: Pixabay